Robert Keith Packer, um virginiano de 57 anos, alcançou uma medida de infâmia no motim do Capitólio de 6 de janeiro quando foi fotografado vestindo um moletom estampado com uma caveira e ossos cruzados junto com as palavras “Camp Auschwitz”. “O trabalho traz liberdade”, dizia a frente, uma tradução do notório lema “Arbeit macht frei” que apareceu nos portões de Auschwitz e vários outros campos de concentração nazistas. Na parte de trás estava a palavra “Funcionários”.

Packer foi condenado a 75 dias de prisão em 16 de setembro de 2022, por seu papel no motim – ele foi julgado por suas ações, não por suas roupas. Mas seu moletom estava longe de ser a única referência ao Holocausto em 6 de janeiro ou em suas consequências.

Manifestantes compararam suas prisões à perseguição aos judeus, e a comentarista Candace Owens comparou o dia 6 de janeiro ao incêndio do Reichstag, que Adolf Hitler usou como pretexto para consolidar o poder em 1933.

É um lembrete de algo que é muito evidente para estudiosos do Holocausto, como eu: os americanos estão dispostos a banalizar o genocídio, transformando-o em uma ferramenta para seus próprios objetivos políticos.

Como historiador que escreveu sobre o papel americano na libertação dos campos de concentração no final da Segunda Guerra Mundial, passei muito tempo pensando em como os americanos falaram – e não falaram – sobre o Holocausto nas décadas seguintes. Há pouca evidência de que a negação total do Holocausto seja generalizada. Em vez disso, o problema é uma má compreensão da tragédia, incluindo a resposta deste país – o foco de uma notável série de documentários, “Os EUA e o Holocausto”, que estreou recentemente na PBS.

Esquecendo a Exclusão

A história americana contemporânea do Holocausto concentra-se no papel dos EUA em ajudar a pôr fim ao regime de terror nazista. Uma compreensão mais sutil da reação da América é menos reconfortante.

A série da PBS, produzida pelos aclamados cineastas Ken Burns, Lynn Novick e Sarah Botstein, traça o que os americanos sabiam sobre a vasta e assassina campanha contra civis na Europa ocupada pelos nazistas na década de 1930, quando uma enxurrada de refugiados judeus tentava fugir da Alemanha de Hitler.

Os EUA não entraram na guerra para impedir a perseguição nazista aos judeus da Europa. De fato, a maioria dos americanos se opôs a entrar na guerra até 1940, um ano antes do ataque a Pearl Harbor trazer os EUA para o conflito.

Muitos americanos não tinham interesse em proteger os direitos das minorias religiosas ou étnicas em casa ou no exterior. O antissemitismo e o preconceito antiestrangeiro eram um elemento central da sociedade americana no início do século 20, assim como a supremacia branca. Essas formas de ódio e exclusão extraíram do mesmo poço de crenças supostamente “científicas” sobre hierarquia racial.

Enquanto os EUA permitiram que quase 125.000 refugiados judeus entrassem no país durante os anos entre a ascensão de Hitler ao poder e o início da guerra, muitos mais foram impedidos de entrar ou deixados no limbo.

Relembrando a Libertação

Essa parte da resposta do país foi amplamente esquecida, em favor de uma história em que os EUA desempenham um papel mais heróico.

A libertação dos campos de concentração na primavera de 1945 desempenha um papel central nas memórias públicas da guerra hoje, juntamente com os desembarques aliados na Normandia no “Dia D” em 1944. O salão pelo qual milhões de visitantes entraram nos EUA O Museu Memorial do Holocausto em Washington está repleto de bandeiras das “divisões libertadoras” do Exército dos EUA.

Não há dúvida de que a chegada das forças americanas a Buchenwald, Dachau e outros campos no oeste e sul da Alemanha salvou milhares de prisioneiros que enfrentaram assassinato ou morte por fome e doença. Na realidade, no entanto, o assassinato sistemático de judeus da Europa havia em grande parte concluído e ocorreu principalmente centenas de quilômetros a leste, no que hoje é a Polônia, Ucrânia, Rússia e os estados bálticos. Quando as forças americanas desembarcaram na Europa Ocidental, a população judaica da Europa já havia sido reduzida a alguns pequenos bolsões.

Poucas semanas após a chegada das tropas americanas a Buchenwald, os americanos viram imagens e cinejornais dos horrores dos campos. No entanto, levou décadas para que a história da libertação do campo se tornasse o ato mais importante da guerra na Europa na mente dos americanos. Não seria até a década de 1980, quando os libertadores e sobreviventes estavam entrando na velhice, que o Holocausto estava firmemente enraizado nos currículos escolares americanos e na cultura popular.

Uma consequência importante dessa longa espera foi que as histórias contadas por e sobre os libertadores mudaram nas décadas seguintes. À medida que os americanos se tornaram mais familiarizados com os eventos do Holocausto através da televisão e dos filmes, as histórias dos libertadores começaram a se tornar mais semelhantes entre si e se fundiram em uma história geral do Holocausto, que se concentrava cada vez mais nos horrores dos campos de extermínio nas áreas ocupadas pelos alemães. Polônia. Libertadores de Buchenwald descrevendo o evento décadas depois, por exemplo, pensaram que se lembravam das câmaras de gás no campo, quando na verdade não havia nenhuma naquele local.

Auschwitz-Birkenau na Polônia – a instalação de campo mais infame, com seus portões dizendo “Arbeit macht frei” – passou a representar todos os campos de concentração na memória americana e até nas histórias de família. Em 2008, por exemplo, o então candidato presidencial Barack Obama contou a uma multidão sobre a participação de seu tio-avô na libertação de Auschwitz. Auschwitz foi realmente libertado pelo exército soviético em janeiro de 1945. A campanha de Obama depois esclareceu que seu tio-avô, Charles Payne, participou da libertação de Ohrdruf, um subcampo de Buchenwald.

Falando sobre o Holocausto hoje

A centralidade da libertação do campo para a história americana do Holocausto tem consequências reais. Ele transforma o Holocausto em uma história de triunfo americano sobre o mal e ignora a recusa do país em fazer mais para salvar as vítimas.

Essa versão simplista de uma história complexa permitiu que muitos americanos usassem “Holocausto” e “Nazismo” como símbolos superficiais para qualquer tipo de ação governamental a que se oponham e considerem opressivas, particularmente medidas de saúde pública durante a pandemia de COVID-19. Os opositores compararam o especialista em doenças infecciosas Dr. Anthony Fauci ao médico e torturador da SS Dr. Josef Mengele. A deputada Marjorie Greene comparou as regras das máscaras faciais a obrigar os judeus a usarem distintivos da Estrela de David, e as agências policiais do Capitólio à Gestapo da era nazista.

Como o documentário de Burns enfatiza, os EUA estão mais uma vez em um momento de acerto de contas nacional sobre raça, discriminação e histórias de opressão. Nos minutos finais de “Os EUA e o Holocausto”, os espectadores veem manifestantes em Charlottsville, Virgínia, cantando “Os judeus não nos substituirão”, especialistas da televisão opinando sobre a ameaça de declínio cultural por meio da imigração, o ataque de 2018 à Árvore da Vida. congregação em Pittsburgh, e o motim de 6 de janeiro. Lá na multidão, vestindo seu moletom, está Robert Keith Packer.