Opinião: Quando ser maori não é suficiente? Por que a política maori é sempre pessoal


Biologia e cultura

O que isso significa é que, gostemos ou não, nossa autenticidade maori é medida por vários indicadores: nós “parecemos” maori em termos de cabelo, pele, cor e forma dos olhos e características faciais? Que fração de sangue maori temos?

Falamos te reo Māori e operamos de acordo com tikanga Māori? Somos Kaupapa Māori em nossa orientação pessoal e/ou política? Resistimos ao status quo colonizador e lutamos pela reintegração de tino rangatiratanga?

Sim, existem diversas realidades Māori e, portanto, diversas identidades e posições Māori. No entanto, há um critério claro contra o qual a Maoriidade é julgada.

O artigo acadêmico de Carla Houkamau e Chris Sibley, The Revised Multidimensional Model of Maori Identity and Cultural Engagement, reflete isso. Seu modelo inclui indicadores-chave relacionados à aparência percebida, consciência sociopolítica, proficiência cultural, crenças espirituais e sentir e fazer parte de coletivos maori.

Indiscutivelmente, muitos desses indicadores dependem de nossa socialização como Māori. Mas há muitos que não foram criados por parentes biológicos (incluindo Maori). Como um adotado maori, compartilho essa experiência com Karen Chhour, e minha experiência e pesquisa mostraram que isso cria uma identidade maori muito complicada.

Aqueles que são adotados e fomentados trans-racialmente, racialmente Māori, mas culturalmente Pākehā por serem criados como Pākehā, muitas vezes relatam sentir-se terminalmente “entre mundos”. Medir-se em alguns aspectos, mas não em outros, pode levar a sentimentos profundos de inadequação, apenas reforçados pelos julgamentos dos outros.

Além disso, um sentimento de lealdade aos pais adotivos ou cuidadores pode se traduzir em um sentimento mais orientado para o status quo e na aceitação das narrativas culturais dominantes nas quais fomos criados. O ativismo pode parecer inseguro e fraudulento – e o mais importante, desleal.

O pessoal é político

Mas nós temos whakapapa. E essa é uma das primeiras coisas que aprendemos – que isso, por si só, significa que somos maori. No entanto, isso também apresenta um problema. Ao contrário das noções reducionistas de quantum de sangue, whakapapa nunca envolveu apenas o elemento biológico – whakapapa também inclui os relacionamentos (e responsabilidades) que se desenvolvem a partir dessa base biológica.

Para aqueles de nós que viveram grande parte de nossas vidas fora das comunidades whānau e maori, não temos a história e os relacionamentos compartilhados que dão ao whakapapa sua riqueza e plenitude. Também não temos a história compartilhada que pode compelir o ativismo.

Nosso whakapapa, apesar de tudo, ainda não é suficiente. Como Karen Chhour aludiu, pode ser uma longa e difícil jornada para reconectar e recuperar nosso whakapapa e permanecer como Maori.

É importante notar que em nenhum dos incidentes de críticas ou xingamentos mencionados acima, o whakapapa dos indivíduos foi questionado. Tampouco foram considerados deficientes por sua aparência ou mesmo proficiência cultural.

O que foi questionado foi se, de suas posições relativas de poder e influência, seu ponto de vista contribuirá para que os maoris durem e prosperem como maoris. Sim, esse desafio também é pessoal, mas talvez tenha que ser. A história mostrou que nossa sobrevivência como um povo soberano depende de tornarmos o pessoal político.

Annabel Ahuriri-Driscoll é professora sênior do Above the Bar na Universidade de Canterbury.

Este artigo é republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.

A conversa



Source link

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *