UMAembora os evangélicos brancos recebam a maior parte da cobertura da imprensa, abaixo da superfície do protestantismo americano estão os crentes que desafiam a análise do estado vermelho-estado azul da fé e da política. Uma indicação dessa não conformidade: as reuniões denominacionais anuais onde os líderes da igreja analisam as finanças, propõem novas estratégias de evangelismo e ouvem relatórios sobre o estado da Igreja maior. Em junho, três denominações reformadas – a Igreja Cristã Reformada (CRC), a Igreja Presbiteriana Ortodoxa (OPC) e a Igreja Presbiteriana da América (PCA) – realizaram reuniões para avaliar e planejar mais um ano de negócios da igreja. Em cada uma dessas três reuniões, esses descendentes de João Calvino e John Knox surpreenderam qualquer um que pensasse que eles tinham os evangélicos brancos descobertos.

Em disputa estavam questões polêmicas – homossexualidade, racismo e clima. A CRC endureceu seu compromisso com o casamento heterossexual como a única saída legítima para o sexo. A OPC condenou o racismo mesmo sem o tema em sua agenda. E o PCA abandonou a filiação à Associação Nacional de Evangélicos porque esta organização guarda-chuva para protestantes conservadores tem tendência progressiva. Para qualquer um que tentasse localizar essas decisões em um mapa do eleitorado protestante branco, os guias existentes ofereciam pouca ajuda.

Uma comunhão amplamente étnica (holandesa-americana), a CRC costumava ser uma das denominações mais progressistas do mundo do evangelicalismo americano. Em 1973, a denominação adotou um relatório que distinguia a prática homossexual da orientação de uma forma que evitava condenar as atrações pelo mesmo sexo como pecaminosas. Então, no início dos anos 1990, a CDC começou a ordenar mulheres como ministras.

Então, no mês passado, em seu sínodo anual, aparentemente do nada, a CRC decidiu elevar seu ensino sobre sexo ao status de uma posição formal. Por uma votação de 125 a 53, o Sínodo de 2022 proibiu “adultério, sexo antes do casamento, sexo extraconjugal, poliamor, pornografia e sexo homossexual” obrigatório para membros, oficiais e agências. A decisão provocou protestos do corpo docente da principal instituição da denominação, a Universidade Calvin. Como um delegado que votou “não” explicou: “Esta moção prejudica as pessoas LGBTQ, prejudica o testemunho da igreja, e nomear isso como confissão terá consequências desastrosas para pessoas e instituições”. Para Kristin Du Mez, uma proeminente historiadora de Calvino, a decisão pode dividir a Igreja e fazer com que o corpo docente renuncie. A ação do sínodo, disse ela, está fora de sintonia com muitas congregações onde membros LGBTQ cultuam lado a lado com “membros que defendem visões tradicionais de sexualidade”.

Quase tão surpreendente foi a condenação do racismo pelo OPC em sua Assembléia Geral, que se reuniu no campus da Eastern University. Uma denominação de proporções microscópicas (33.000 membros em comparação com os 205.000 do CRC), se o OPC é notícia, geralmente não é bom.

Embora os críticos tenham usado o racismo do fundador do OPC, J. Gresham Machen, para denegrir a denominação como supremacista branca, em sua recente Assembléia Geral a Igreja emitiu uma declaração sobre raça que desafia sua recente reputação. Quando a equipe da Eastern University relatou ao moderador do OPC que os delegados da igreja haviam feito comentários racistas aos trabalhadores estudantis e interagiram de forma inadequada com o pessoal negro no refeitório, a assembléia reagiu rapidamente. Em sua declaração de “tristeza e arrependimento”, o órgão declarou, “não há lugar na igreja para tal conduta” e “repudiamos e condenamos todos os pecados de racismo, ódio e preconceito, como transgressões contra nosso Santo Deus, que nos chama a amar e honrar todas as pessoas”.

O que tornou essa denúncia especialmente incomum foi que a assembléia, uma defensora do procedimento na política da igreja e no debate, pareceu admitir a culpa sem o devido processo. Ninguém sabia quem eram as vítimas ou ofensores, o que significava que os acusados ​​não podiam enfrentar seus acusadores. Essa resposta parecia ir diretamente contra um princípio fundamental da jurisprudência presbiteriana. Mesmo assim, ninguém protestou.

A declaração foi elaborada para evitar uma admissão de culpa, mesmo quando os críticos a interpretaram como tal. Alguns disseram que o OPC havia sido capturado pela agenda “acordada”. Se isso é verdade ou não, a declaração deixou no momento a denominação concordando com uma universidade conhecida por sua advocacia progressista.

A última denominação a se reunir foi a PCA, que convocou sua Assembléia Geral em Birmingham, Alabama. Nesta reunião, o PCA votou para deixar a Associação Nacional de Evangélicos, uma organização ativista que faz lobby por seus membros (várias denominações protestantes evangélicas) em cultura e assuntos públicos. A NAE representa uma ala de evangélicos brancos (pelo menos entre os líderes) que estão se afastando da política conservadora graças à impopularidade da Guerra do Iraque e da Grande Recessão.

Muitos mantendo o placar em casa não podiam ter certeza do que isso significava. O PCA estava se tornando progressivo ao rejeitar uma organização evangélica em um momento em que a maioria dos observadores da religião americana associa o protestantismo evangélico a Trump, ao nacionalismo cristão e à supremacia branca? Ou o PCA estava se afastando de seu próprio flerte recente com as regras e ministérios cristãos progressistas?

Embora os membros da PCA provavelmente sejam republicanos, as razões da denominação para deixar o NAE tiveram mais a ver com a defesa progressista da organização. A redação oficial da abertura mencionava a defesa da NAE da Lei “Fairness for All” – que propõe “um compromisso político em relação à orientação sexual, identidade de gênero e liberdade religiosa” – e uma declaração da NAE de cooperação com os muçulmanos que tinha “ a premissa implícita de que nossa fé histórica e o Islã adoram o mesmo Deus, mas de maneiras diferentes”.

Para dar sentido a todas essas decisões da igreja, devemos olhar além das avaliações recentes do evangelicalismo e do conservadorismo. A membresia da igreja e as estruturas denominacionais são importantes. Protestantes reformados com raízes na Escócia ou na Holanda muitas vezes olham para a sociedade americana através de uma lente diferente daquela disponível para os protestantes que freqüentam grandes igrejas independentes. Protestantes reformados lembram-se de igrejas que faziam parte do establishment político e regularmente emitiam declarações sobre a sociedade. Seus membros também têm expectativas, mesmo após a destituição, de que a lei e as políticas públicas estejam em conformidade com as normas cristãs.

Ao contrário de alguns evangélicos para quem a membresia da igreja é uma diáfora, para os presbiterianos e cristãos reformados, a membresia e o envolvimento ativo fazem parte do DNA de uma congregação. Em denominações como CRC, OPC e PCA, onde ainda prevalecem linhas de responsabilidade e boa vontade fraterna, os debates sobre a política americana tomam rumos imprevisíveis. O recente sínodo da CRC e as assembléias gerais da OPC e PCA podem não prever como os membros da igreja gastarão seu capital político. Mas ao se desviar da narrativa padrão sobre o evangelicalismo branco e a política americana (nacionalista, supremacista branca e tóxica), eles sugerem que mais atenção deve ser dada às igrejas institucionais do que à piedade pessoal.

DG Hart é distinto professor associado de história no Hillsdale College.

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