Quando suas igrejas vão condenar o nacionalismo cristão dos políticos do MAGA?


(RNS) — “Aquele que quer fazer o bem a outro deve fazê-lo em Minutos Particulares”. Este é um ditado útil e útil do poeta William Blake. É também um apelo profundamente moral à particularidade na tentativa de fazer o bem, um apelo à especificidade. Vá granular ou vá para casa, ele poderia dizer, porque “Generalized Good é o apelo do canalha, hipócrita. E mais lisonjeiro.”

A generalização, na política e na religião, pode funcionar para acumular crédito, moedas, cliques e vendas de livros, mas a particularidade é onde está a justiça – o pesado levantamento moral.

Nas últimas semanas, como funcionários eleitos que uma vez twittaram “Back the Blue!” agora como alvo da aplicação da lei federal enquanto também tuitava versículos da Bíblia, minha mente se voltou para alguns dos arranjos públicos que tornam possível esse comportamento publicamente abusivo. É claro que existem partidos políticos, doadores, eleitores, mas existem outras instituições igualmente essenciais (se não mais) para conquistar e exercer cargos com sucesso. Refiro-me aqui às igrejas. É hora de pensar e falar mais especificamente sobre os comportamentos que normalizam.

Depois que a deputada Marjorie Taylor Greene pediu publicamente a seus colegas republicanos que adotassem o nacionalismo cristão como seu valor central, o Religion News Service entrou em contato com mais de 50 republicanos do Congresso para comentar. Apenas dois responderam. Isso me fez pensar sobre três questões relacionadas.

Onde eles foram radicalizados?

Onde foram catequizados?

Onde foram batizados?

Eu não acho que seja irracional perguntar às igrejas que alegam (ou uma vez alegaram) abusivas autoridades eleitas como membros o que elas devem tanto ao público em termos de segurança pública quanto aos próprios membros em termos de clareza moral.

No meu contexto, meus dois senadores dos Estados Unidos (Marsha Blackburn da Christ Presbyterian Church e Bill Hagerty da St. George’s Episcopal) usaram suas contas governamentais no Twitter para sugerir que o procurador-geral Merrick Garland e nosso FBI são corruptos. Quando os esforços para alcançá-los e pedir-lhes para excluir, retratar e pedir desculpas por esses incitamentos à violência falham, é apropriado solicitar que suas igrejas ofereçam uma declaração pública condenando ou pelo menos se distanciando desses comportamentos abusivos? Eu penso que sim.

Acho que as organizações eclesiásticas que abrigam figuras públicas repetidamente abusivas, especialmente aquelas que receberam a confiança do público, são responsáveis ​​por responder à pergunta de onde termina seu testemunho e começa o do agressor. Caso contrário, sua organização serve apenas como capital político gratuito para atores de má fé. E se o nacionalismo cristão é uma violação dos valores centrais das próprias igrejas, eles devem isso a seus congregados, incluindo seus famosos, dizer isso em alto e bom som.

Já estivemos aqui antes. Na Alemanha, a Declaração de Barmen (1934) tratou o Princípio do Führer como heresia (assim como terror). Na África do Sul, a Confissão de Belhar (1982) abordou a ideologia da supremacia branca como pecado. E mais recentemente, o Conselho de Bispos da Igreja Episcopal Metodista Africana emitiu uma Declaração Episcopal (2017) que convida “as pessoas que estão comprometidas com a justiça e a retidão, a igualdade e a verdade” a ajudá-las no esforço “para frustrar o que é claramente demoníaco atos (da administração Trump)”.

Esses não são exemplos de igrejas repentinamente se tornando políticas. São exemplos de comunidades de batismo demonstrando coragem moral, deixando claro seu testemunho diante da violência do Estado. As organizações da Igreja nos Estados Unidos devem ao público americano manter seus congregados publicamente abusivos em padrões de seriedade moral básica, especialmente em nossa época de insurreição, rumores de guerra civil e erosão estratégica de todas as formas de bem público comum.

A Rep. Marjorie Taylor Greene, R-Ga., acena enquanto o ex-presidente Donald Trump aponta para ela enquanto eles olham para o 16º tee durante a segunda rodada do torneio Bedminster Invitational LIV Golf em Bedminster, NJ, 30 de julho de 2022. (AP Foto/Seth Wenig, Arquivo)

A Rep. Marjorie Taylor Greene, R-Ga., acena enquanto o ex-presidente Donald Trump aponta para ela enquanto eles olham para o 16º tee durante a segunda rodada do torneio Bedminster Invitational LIV Golf em Bedminster, NJ, 30 de julho de 2022. (AP Foto/Seth Wenig, Arquivo)

No caso de Marjorie Taylor Greene, temos uma autoridade eleita que espalha inúmeras formas de desinformação e que também foi batizada na North Point Community Church em 2011. O mais interessante é que o pastor de North Point, Andy Stanley, falou abertamente sobre o nacionalismo cristão e a polarização (ver seu livro mais recente “Nada divide como a política”). Se o batismo deve ter significado como um compromisso moral ou comunitário, acho que North Point estaria certo em traçar uma linha entre o que seu testemunho público é, e deve ser, e as travessuras violentas de Marjorie Taylor Greene.

Isso não quer dizer que North Point tenha um problema com Marjorie Taylor Greene. Quero dizer que Greene, como Blackburn e Hagerty e outras autoridades eleitas que se associam à Grande Mentira, têm um problema de igreja. Eles foram encorajados a acreditar que são parte de uma comunidade moral. Mas se, de fato, eles receberam, por suas igrejas, um passe livre para aterrorizar, eu diria que eles ainda precisam ser devidamente catequizados. Assim como seus eleitores, eles têm sido muito mal servidos.

“Religião e política não são a mesma coisa?” Isso é Blake novamente, desafiando, como poetas e profetas, as dicotomias reinantes. Em nosso discurso, há uma espécie de barreira entre “fé” e “política” que torna difícil lembrar que Mitch McConnell é um batista do sul e Al Gore é um cristão. É fácil cair nessas divisões. Também é o caso de que essas divisões muitas vezes obscurecem as ameaças, bem como as possibilidades justas, à nossa frente.

Às vezes, o livre para todos que é o Twitter pode focar uma conversa e facilitar insights que são fáceis de perder quando tentamos limitar o comportamento público (e abuso público) a caminhos específicos em nosso entendimento. Aqui está a advogada e educadora especial Anna Caudill pesando sobre a questão de saber se as igrejas precisam ou não falar sobre congregantes famosos e insurrecionais: “É tão difícil para uma corporação isenta de impostos se distanciar do comportamento publicamente destrutivo de um membro empenhado em desmantelar nosso sistema de governo?”

Essa é uma maneira incrível de enquadrar a história. Também é retoricamente inatacável. Uma organização eclesiástica americana é um arranjo dentro e em relação a outros arranjos que compõem cidades, estados e toda a cultura americana. Nos dias inebriantes que temos pela frente, precisamos pensar mais e talvez falar com mais franqueza sobre o que estamos cumprindo – o que estamos normalizando – nesses arranjos. Nós nos tornamos o que normalizamos.

(David Dark é autor de vários livros, incluindo The Possibility of America: How the Gospel Can Mend our God-Blessed, God-Forsaken Land. Ele ensina na Prisão Feminina do Tennessee e na Universidade de Belmont. As opiniões expressas neste comentário não não refletem necessariamente os do Serviço de Notícias de Religião.)





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